que é άδιαίρετον (indivisível), só pode ser conquistada em meio à orientação pelo λόγος (discurso). Isso se mostra no fato de que a determinação fundamental do ὄν (ente), a οὐσία (entidade), possui o caráter do ὑποκείμενον (subjacente), daquilo que desde o principio já se encontra presente, da presença totalmente primária; essa é a determinação formal de algo que em geral é. E, em verdade, esse ὑποκείμενον (subjacente), ou seja, aquilo que desde o principio já se encontra presente, visto a partir da perspectiva do λέγειν (dizer): aquilo que está presente em um discurso sobre algo, aquilo que está desde o principio presente na discussão de uma conexão essente antes de todo discurso e para ele, a saber, aquilo sobre o que se fala — isso é o (subjacente), o ὄν (ente), a οὐσία (entidade) no sentido formal. O caráter fundamental do ser é deduzido do contexto do próprio λόγος (discurso). Por isso — uma vez, justamente, que o λόγος (discurso) é fio condutor —, a "lógica", Ou, como dizemos hoje, o λέγεσθαι (exame dialógico), a dialética se encontra, apesar de tudo, uma vez mais em conexão com a πρώτη φιλοσοφία (filosofia primeira) com vistas ao modo de questionamento. Esse é o sentido da frase, que se escuta vez por outra, de que, em Arist6teles, a metafisica seria lógica e a lógica, metafisica. Ela tem 0 sentido de que mesmo o ἀληθεύειν (desvelamento) da σοφία (sabedoria) permanece em certo sentido μετὰ λόγου (para além da linguagem), de que, portanto, a interpelação discursiva e a discussão funcionam como fio condutor para a explicação de um tema previamente dado — mesmo que esse tema seja apenas o algo totalmente simples em geral. Essa irrupção do λόγος (discurso), do lógico nesse sentido rigorosamente grego, nesse modo de questionamento acerca do ὄν (ente), foi motivada pelo fato de ὄν (ente), o ser do próprio ente, ser interpretado primariamente como presença, e de o λόγος (discurso) ser o modo no qual eu primariamente presentifico algo para mim, a saber, como aquilo sobre o que falo. Portanto, isso deve ser suficiente para uma orientação prévia sobre questões das quais ainda trataremos de maneira mais exata no contexto do diálogo O sofista.40
40 Ver anexo